Proudhonisme 

Science et liberté, socialisme scientifique et socialisme libéral, libéral car scientifique, et pluraliste parce que libéral: telle est l’originalité de la pensée de Proudhon, par rapport aux socialistes utopiques de son siècle et aux conséquences dogmatiques de la pensée scientifique de Marx. "La souveraineté de la volonté cède devant la souveraineté de la raison, et finira par s’anéantir dans un socialisme scientifique. " "La liberté est anarchie parce qu’elle n’admet pas le gouvernement de la volonté mais seulement l’autorité de la loi [...]. La substitution de la loi scientifique à la volonté [...] est, après la propriété, l’élément le plus puissant de l’histoire." Proudhon écrit ces lignes en 1840 (Premier Mémoire sur la propriété ). Le premier, il forge et applique le concept de socialisme scientifique et lui oppose, dès 1846, le nouveau terme de "socialisme utopique". Ce socialisme scientifique se fonde sur "une science de la société méthodiquement découverte et rigoureusement appliquée". "La société produit les lois et les matériaux de son expérience." Aussi la science sociale et le socialisme scientifique sont-ils, corrélativement, autodécouverte et auto-application par la société réelle des lois inhérentes à son développement. "La science sociale est l’accord de la raison et de la pratique sociale" (Contradictions économiques , 1846); leur séparation est donc la cause de toutes les utopies et de toutes les aliénations: "Je proteste contre la société actuelle et je cherche la science. À ce double titre je suis socialiste", écrit-il (Voix du peuple , 4 déc. 1848). La même logique qui transforme le socialisme critique en socialisme scientifique conduit celui-ci à être un socialisme libéral.  Pour éliminer l’arbitraire capitaliste, le socialisme tend à une collectivisation sociale. Parallèlement, pour supprimer l’arbitraire étatique, il amène une libéralisation sociale. C’est à la société tout entière s’autogérant et s’auto-administrant qu’il appartient de préparer et d’instaurer cette " révolution permanente" (Toast à la révolution ), cet évolutionnisme révolutionnaire, et d’inférer du pluralisme organique social un pluralisme organisateur. La clé de la pensée proudhonienne ne réside pas dans un apriorisme intellectuel, un dogme métaphysique, mais dans une théorisation fondée sur l’observation scientifique: le pluralisme.  En effet, "le monde moral (social) et le monde physique reposent sur une pluralité d’éléments; et c’est de la contradiction de ces éléments que résultent la vie, le mouvement de l’univers", la possibilité de la liberté pour l’homme et la société. "Le problème consiste non à trouver leur fusion, ce qui serait la mort, mais leur équilibre sans cesse instable, variable comme le développement des sociétés" (Théorie de la propriété , 1865). L’antagonisme autonomiste et l’équilibration solidariste sont "la condition même de l’existence": sans opposition, pas de vie, pas de liberté; sans composition, pas de survie, pas d’ordre. Le pluralisme est donc l’axiome de l’univers; l’antagonisme et l’équilibration, sa loi et sa contre-loi (La Guerre et la paix , 1861). Le monde, la société sont pluralistes. Leur unité est une unité d’opposition-composition, une union d’éléments diversifiés, autonomes et solidaires, en conflit et en concours. De ce pluralisme physique et sociologique effectif, Proudhon induit un pluralisme social efficient.

La théorie de l’économie , science du travail et discipline tripolaire, est corollaire de la précédente. Le travail, "considéré objectivement dans le produit", fait de l’économie une science de la production et une comptabilité économique fondée sur la valeur travail (théorie de la "valeur constituée"); "considéré subjectivement dans le travailleur", il la crée science de l’organisation et sociologie économique (théorie de la force collective); saisi "synthétiquement dans les rapports produit-travailleur", il la rend science de la répartition et droit économique (théorie mutuelliste et fédérative de la propriété).

Les théories du réalisme social  et de la dialectique sérielle sont la statique et la dynamique du travaillisme pragmatique. Le travail et ses lois (division, communauté d’action) créent et structurent la société, suscitant une pluralité d’êtres collectifs. Par le réalisme social ou théorie des êtres collectifs, Proudhon affirme la réalité et les lois propres des groupes et de la société. C’est "l’idée mère de la sociologie" (C. Bouglé), dont la paternité lui est indiscutablement attribuable (G. Gurvitch). "Les collectivités sont aussi réelles que les individualités [...]; la société est un être réel [...]. Il a donc ses lois et rapports que l’observation révèle": la "force collective", la "raison collective" et la "foi collective" (Pornocratie ).

La dialectique sérielle  est la dynamique des forces physiques et sociales catalysées productivement par le travail (ou subversivement par la guerre). Le monde est une chaîne d’antinomies. L’antinomie, couple de forces, compose, par l’opposition de deux éléments à la fois antagonistes et complémentaires, un chaînon élémentaire de ce pluralisme antithétique. La résolution de l’antinomie est impossible, mais de l’opposition des éléments antinomiques naissent vie et mouvement. Artificielle, la synthèse ne résiste pas à la vie, elle aliène ou tue. Toutefois, l’observation révèle l’existence de faisceaux de forces associatives et organisatrices, les séries, qui traversent, sous-tendent et disciplinent le mouvement dialectique des chaînes antinomiques. Le travail est une série générale positive, et, par ses deux lois propres, il crée un ordre productif, une dynamique d’association; à l’opposé, la guerre, série générale négative, engendre un ordre destructif, une dynamique de compétition. Processus créatif commun au monde matériel et au monde social, la dialectique sérielle devient, par schématisation "idéelle", une logique formelle copiée sur la logique réelle du monde. De processus effectif, elle se transforme en méthode efficiente de pensée et d’action.

La théorie du réalisme moral et esthétique  s’enchaîne à la précédente. La morale et l’esthétique sont d’essence sociale et résultent de l’idéo-réalisation des rapports sociaux sur lesquels elles réagissent à leur tour.

Dans la théorie connexe de l’histoire négation-révélation , l’histoire est "l’éducation dynamique de l’humanité" dans son double mouvement de réalisation par le travail et d’idéalisation par la justice. Elle a pour fonction de démentir "les erreurs de l’humanité par leur réduction à l’absurde" (Deuxième Mémoire ) et "de nous révéler le travail de la création de l’ordre et l’émersion des lois" (Création de l’ordre ). La théorie du progrès-regrès  est son corollaire: "Toute société progresse par le travail et la justice idéalisée. Toute société rétrograde par la prépondérance de l’idéal", c’est-à-dire "l’idéalisme" (La Justice ): il n’y a pas de théorie automatique du progrès, mais une pratique des rétrogradations ou une perte du réel. Elles adviennent quand l’idéalisme imaginatif et le dogmatisme idéomane abusent la liberté et oublient la réalité du travail et de la justice pour "des idéalités politiques et sociales".

La théorie de la liberté  comme force de composition  est le point de départ et l’aboutissement du justicialisme idéo-réaliste. La liberté est rendue possible par le jeu de la pluralité des forces antagonistes de l’univers physique, social et personnel; elle devient effective par l’homme qui maîtrise ce jeu; elle est efficace par la multiplication des relations sociales, l’engrenage de toutes les libertés; elle accède à l’efficience par son équation avec la justice, envisagée comme commutation sociale de toutes les libertés. Seule la liberté efficiente, qui implique la morale et l’éducation, est liberté plénière. À tous les autres stades, elle peut dégénérer en arbitraire individuel et collectif. À la fois pacte, justice mutuelle et force de composition (avec le réel pluraliste, l’individuel antagoniste, le social relatif, le moral "obligatif"), la liberté forme un jeu ayant ses règles. Leur application permet l’émergence de l’être progressif, l’arbitrage de sa destinée. Si ces règles sont bafouées, c’est le domaine de l’être fatal, l’arbitraire du destin.

La démocratie politique fédérative  est le complément antinomique de la démocratie économique mutuelliste. D’abord, équilibrer contradictoirement le social organisé et l’étatique décentralisé pour intégrer l’appareil étatique dans une nation composée de régions s’auto-administrant et s’associant en une république fédérale; ensuite, former entre groupes de nations fédératives des confédérations réalistes, qui établiront entre elles des accords plus larges et plus lâches: telle est la double démarche du fédéralisme et du confédéralisme politique. Quatre règles d’action en découlent: l’auto-administration des groupes de base, la fédéralisation de ces groupes, la création de républiques fédératives, la constitution de confédérations. Dans les groupes de base, priorité est donnée à la région, territoire optimal pour s’auto-administrer et chaînon entre nations et internations. Pour la France, Proudhon demande "la constitution de douze grandes régions provinciales s’administrant elles-mêmes et se garantissant les unes les autres". Le gouvernement fédératif n’assume "qu’un rôle d’institution, de création, d’installation, le moins possible d’exécution". Ce régionalisme se conjugue avec un économisme et aboutit à une organisation régionale et socioprofessionnelle du suffrage universel (Chambre des régions, Chambre des professions) et une division des pouvoirs originale (pouvoir exécutif régionalisé et décentralisé, pouvoir arbitral à compétence économique, pouvoir consulaire à caractère prospectif, pouvoir enseignant complètement autonome). Le confédéralisme international est une extension du fédéralisme national. Dès 1863, Proudhon prévoit toute l’organisation politique et économique d’une Europe confédéraliste: agence, conseils, justice, budgets confédéraux, marché commun ("liberté des échanges et taxe de compensation", "liberté de circulation et de résidence"). Mais ce marché commun inclut la socialisation mutuelliste des économies confédérées.

Marx retrouvera l’influence proudhonienne dans la Première Internationale des travailleurs et dans la Commune de Paris. Comme le soulignent avec objectivité des historiens marxistes, "L’Internationale parisienne, à la veille de la Commune, est en majorité proudhonienne" (J. Bruhat, J. Dautry, E. Tersen, La Commune de 1871 ). Quand la Commune est proclamée, "parmi les trente internationaux élus, près des deux tiers peuvent être considérés comme proudhoniens" (idem). Le programme positif et pacifique de la Commune est nettement proudhonien, et G. Gurvitch ira jusqu’à écrire: "à l’exception du Comité de salut public" et des mesures terroristes préconisées par les blanquistes, "toutes les mesures administratives, économiques et politiques s’inspireront de Proudhon". Après la Commune, Gambetta revendiquera la pensée de Proudhon, tandis que les partis socialistes de Brousse et d’Allemane reprendront ses thèmes essentiels. L’unification du Parti socialiste en 1905 fera apparaître le jauressisme comme l’enfant authentique du proudhonisme.

Lors de la révolution russe, les proudhoniens auront une influence déterminante sur la formation des soviets de base, vite supprimés sous la pression de Staline et de Trotski. Comme "l’un des organisateurs des soviets russes de 17", Gurvitch apporte ce "témoignage personnel direct: les premiers soviets russes ont été organisés par des proudhoniens [....] qui venaient des éléments de gauche du Parti socialiste révolutionnaire et [...] de la social-démocratie [...]. L’idée de la révolution par les soviets de base [...] est [...] exclusivement proudhonienne". Plus près de nous, après les révolutionnaires allemands, hongrois, espagnols, et leurs conseils ouvriers d’inspiration proudhonienne, le socialisme yougoslave se mettra discrètement à l’école de Proudhon (D. Guérin, L’Anarchisme ).

En France, de Jaurès à nos jours, toutes les nuances du mouvement socialiste et des démocrates réformateurs se reconnaîtront dans ce socialisme libéral, ce pragmatisme travailliste et cette justice idéo-réaliste issus de Proudhon. C’est lui qui influencera aussi, paradoxalement, un certain catholicisme social à travers Péguy: "Je suis pour la politique de Proudhon" (L’Argent suite ), Mounier (Anarchisme et personnalisme , 1937), et des artisans essentiels de l’ouverture de l’Église catholique (H. de Lubac, P. Haubtmann, J. Lacroix). Il apparaît également comme un grand ancêtre du syndicalisme. Autonomie ouvrière, fédéralisme professionnel, séparation de l’économique et du politique, du parti et de l’État, autogestion: toutes ces idées forces sont passées dans l’héritage syndicaliste avec les proudhoniens E. Varlin, F. Pelloutier, V. Griffuelhes, A. Sorel, L. Jouhaux, fondateurs, théoriciens et praticiens du syndicalisme français.